El copal (del náhuatl copalli, que significa “que huele”) es mucho más que un elemento aromático tradicional en las ofrendas de noviembre. Según la ideología prehispánica documentada por autoridades, esta resina obtenida de árboles de la familia Burseraceae funcionaba como un canal directo de comunicación y un puente entre el mundo de los vivos y el de los difuntos.
Los antiguos mexicas lo conocían como iztacteteo o “dios blanco” debido a la densa estela blanquecina que desprende al quemarse. Su humo no solo se empleaba para purificar el ambiente y disipar a los malos espíritus, permitiendo que las almas regresaran a sus hogares sin peligro, sino que también era considerado un auténtico alimento para las divinidades; de hecho, los arqueólogos han encontrado piezas de copal moldeadas en forma de tortillas, tamales o granos de maíz ofrendadas en lugares sagrados como el Templo Mayor o Chichén Itzá.
Copal e incienso: una fusión de dos mundos
Aunque hoy en día conviven de manera armónica en los altares mexicanos, copal e incienso tienen historias y procedencias completamente distintas:
- El copal (raíz indígena): Era ofrecido por los pueblos originarios de Mesoamérica a sus dioses mucho antes de la llegada de los españoles. Su uso formaba parte cotidiana del calendario agrícola para pedir lluvias, bendecir semillas y agradecer cosechas.
- El incienso (llegada europea): Fue introducido durante la colonización española con la consolidación del sincretismo religioso que dio origen al Día de Muertos actual, fusionando las celebraciones católicas de Todos los Santos con las cosechas y rituales otoñales indígenas.
Hoy en día, elementos como el cempasúchil, el maíz y el copal representan la herencia prehispánica de la festividad, mientras que las velas, las veladoras y el incienso se integraron como parte de la influencia europea, manteniendo viva una tradición que sigue guiando a las almas en su retorno anual.
